Kategorie: Spruch des Tages

„Die
wahren Meister
sind deswegen in der Welt so selten,
weil hier ein Pfennig mehr wird gelten.“
A.A.B.

 

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Biografie
„Der Weg des Lichtes“

Wenn
wir »geistiger Meister« hören,
denken wir zuerst an die großen spirituellen Persönlichkeiten des Ostens.
Doch
auch im Westen
gab es immer schon bedeutende Mystiker und Meister.
Omraam Mikhaël Aïvanhov
(1900–1986)
wurde in Bulgarien geboren und lebte ab seinem 37. Lebensjahr in Frankreich.
Er steht ganz in der Tradition der großen spirituellen Lehrer, doch etwas ist neu:
Er
verbindet die Weisheiten des Ostens und Westens zu einer aktuellen Philosophie,
die für den modernen Menschen klar, logisch und anwendbar ist.
Sein ganzes Leben lang hatte er nur ein einziges Ziel: den Menschen nützlich zu sein.
In seinen über 5000 Vorträgen, die alle Bereiche des Lebens behandeln, gelang es ihm so, höchste Wahrheiten und Mysterien verblüffend einfach zu erklären.
Weltweit wurden bereits mehr als 5 Millionen Bücher verkauft,
die in 32 Sprachen übersetzt worden sind.

Die vorliegende Biografie beschreibt seinen Lebensweg und gibt Einblicke in seine Lehre, die eine unschätzbare Quelle für den inneren und äußeren Frieden darstellt.

„Die ganze Menschheit in meinem Herzen“

»Nur ein natürliches Verhalten hat wirklich Einfluss auf die Menschen. Die großen Meister verwenden keine Tricks, um die Leute zu beeindrucken, sie sind einfach, sie sind sie selbst, und die Kraft ihrer Worte liegt in ihrer Seele und in der Echtheit einer Wahrheit, die von innen kommt.«

Omraam Mikhaël Aïvanhov

 

„Es
werde Licht,
diese Angelegenheit
hat Prioritäts-Gewicht…“
A.A.B.

 

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Die
Sexualkraft oder der geflügelte Drache
Band 205 Reihe Izvor
Omraam Mikhael Aivanhov

„Obwohl
der Drache
ein Fabelwesen ist, das in allen Mythologien und sogar in der christlichen Ikonografie auftritt,
ist er doch keine an den Haaren herbeigezogene Erfindung.
Er
ist das Symbol der Triebkräfte im Menschen.
Das
ganze Abenteuer
des spirituellen Lebens besteht darin,
diese Kräfte zu bändigen, zu zähmen und zu lenken,
um sie als Antriebsmittel auf dem Weg zu den höchsten Gipfeln des Geistes zu verwenden.“

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Inhalt:

1. Der geflügelte Drache
2. Liebe und Sexualität
3. Die Sexualkraft, Voraussetzung für das Leben auf Erden
4. Vom Vergnügen
5. Die Gefahren des Tantrismus
6. Lieben ohne Gegenliebe zu erwarten
7. Die Liebe ist im ganzen Universum verbreitet
8. Die geistige Liebe, eine Nahrung auf höherer Ebene
9. Das hohe Ideal – Transformator der Sexualkraft
10. Öffnet der Liebe einen Weg nach oben

In
al­len volks­tüm­li­chen Über­liefe­rungen,
al­len Sa­gen und My­tho­lo­gien ist von ei­ner Schlan­ge oder ei­nem Dra­chen die Re­de, des­sen symbo­lische Be­deu­tung von ei­nem Kul­tur­raum zum ande­ren mehr oder weni­ger die glei­che ist.
Un­zähl­ige Sa­gen be­rich­ten von ei­nem Dra­chen, der ei­ne schö­ne, un­schul­dige und rei­ne Prin­zessin ent­führt und sie auf ei­nem Schloss gefan­gen hält. Die ar­me Prin­zessin weint und fleht den Him­mel sehn­süch­tig an, ihr ei­nen Be­freier zu schi­cken.
Aber al­le Rit­ter,
die sie be­freien wol­len, wer­den ei­ner nach dem ande­ren von dem Dra­chen ver­schlun­gen, der sich ihre Schät­ze an­eig­net und in den unter­irdi­schen Gän­gen des Schlos­ses an­häuft. Ei­nes Ta­ges je­doch kommt ein Rit­ter, ein Prinz, eh­ren­haf­ter, schö­ner und rein­er als die ande­ren.
Eine Fee
hat­te ihm das Ge­heim­nis von dem Sieg über den Dra­chen an­ver­traut.
Er
kann­te al­so die Schwä­chen des Un­geheu­ers und wuss­te,
wann und wie er ge­fes­selt oder ver­wun­det wer­den konn­te.
Die­ser be­vor­zug­te,
gut ge­wapp­nete und be­lehr­te Prinz trägt den Sieg da­von.
Er be­freit die Prin­zessin;
und wie süß sind nach­her ihre Küs­se!
Al­le
seit Jahr­hun­derten an­gesam­melten Schät­ze ge­hö­ren nun dem Rit­ter,
die­sem schö­nen Prin­zen,
der dank sei­nes Wis­sens und sei­ner Rein­heit sieg­reich aus dem Kampf her­vor­gegan­gen ist.
Da­rauf­hin
schwin­gen sie sich bei­de auf dem vom Prin­zen ge­lenk­ten Dra­chen in die Lüf­te und durch­zie­hen die gan­ze Welt.

Die­se
Erzäh­lungen,
von denen man meis­tens glaubt, sie seien nur für Kin­der be­stimmt,
sind in Wirk­lich­keit initiatische Mär­chen.
Wer
sie aber rich­tig aus­le­gen will,
der muss mit der Wis­sen­schaft der Sym­bole ver­traut sein.
Der
Dra­che
ist nichts ande­res als die Se­xual­kraft.
Das
Schloss
ver­sinn­bild­licht den Kör­per des Men­schen.
In die­sem Schloss
seufzt die Prin­zessin, d. h. die See­le,
die von den un­genü­gend be­herrsch­ten sexuel­len Trie­ben ge­fan­gen ge­hal­ten wird.
Der
Rit­ter
stellt das höhe­re Ich, den Geist des Men­schen dar.
Die
Waf­fen,
die er be­nutzt, um den Dra­chen zu be­sie­gen,
sind die Mit­tel, die dem Geist zur Ver­fü­gung ste­hen:
der Wil­le und das Wis­sen,
die­se Ener­gie zu be­herr­schen und ein­zu­set­zen.
Ge­bän­digt
wird der Dra­che zum Unter­tan des Men­schen
und dient ihm als Fort­bewe­gungs­mit­tel für die Rei­se durch das Welt­all,
denn er hat näm­lich Flü­gel.
Ob­gleich
er mit dem Schwanz ei­ner Schlan­ge dar­ge­stellt wird –
Sym­bol der unter­irdi­schen Kräf­te –,
hat er auch Flü­gel. ‚
Ja, all das ist klar und ein­fach, es ist die ewi­ge Spra­che der Sym­bole.

 

„Was
wir aussäen,
werden wir ernten…“

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Die
Gesetze der kosmischen Moral
Band 12  Reihe Gesamtwerke 
Omraam Mikhael Aivanhov

»Die Landwirte
waren die ersten Moralisten«,
sagt der Meister:
»Wenn
sie nicht säen,
erwarten sie auch keine Ernte, und wenn sie Salat pflanzen, wissen sie, dass sie keine Karotten ernten werden.
Und
warum hofft nun ein Mensch darauf,
Liebe und Frieden zu ernten, wenn er Hass und Zwietracht sät?
Wenn
man einen Marmorpalast haben will,
verwendet man keine Ziegelsteine.
Wenn
man einen gesunden Körper haben will,
isst man keine faulenden Nahrungsmittel.
Wie
sollte man also eine solide,
widerstandsfähige psychische Struktur, eine klare Intelligenz und ein großzügiges Herz haben,
wenn man unaufhörlich ungeordnete, von Begierden und Groll vergiftete Gedanken und Gefühle hin- und herwälzt? Wie
bei der Nahrung oder beim Bau eines Hauses, so sollte man auch bei seinen Gedanken und Gefühlen eine Auswahl treffen.
Die
Gesetze,
die man in den anderen Bereichen der Natur und in der Technik entdeckt hat,
gelten auch für unsere psychische Struktur.
Weder
die Menschen
noch die Gesellschaft haben die Moral erfunden,
sie ist überall in der Natur aufgezeichnet,
sie ist die Weiterführung der Naturgesetze in unserer psychischen Struktur.
Wenn
der Mensch diese Gesetze der Natur nicht achtet –
ganz gleich,
ob die Gesellschaft das erkennt oder nicht – muss er das mit Leiden und Krankheiten bezahlen«

Inhalt:

1. Ihr werdet ernten, was ihr gesät habt
2. Die Wahl ist wichtig: Sucht die Arbeit und nicht das Vergnügen
3. Schöpferische Tätigkeit als Mittel zur inneren Entwicklung
4. Die Gerechtigkeit
5. Das Gesetz der Affinität und der Frieden
6. Das Gesetz der Affiinität und die wahre Religion
7. Naturgesetze und moralische Gesetze
8. Die Reinkarnation
9. Macht nicht auf halbem Wege Halt
10. Über den rechten Gebrauch der eigenen Energien
11. Wie man die Quintessenz erlangt
12. Die Moral der Quelle
13. Warum wir unsere Vorbilder in den höheren Regionen suchen
14. Durch seine Gedanken und Gefühle wirkt der Mensch schöpferisch auf die unsichtbare Welt ein
15. Lasst die Verbindung nicht abbrechen
16. »Bist du Licht, dann gehst du zum Licht«
17. Das ätherische Doppel – Neue Muster vorgeben
18. Die Moral bekommt ihre volle Bedeutung in der jenseitigen Welt
19. Die beste pädagogische Methode ist das Beispiel
20. »Wenn dich jemand auf die rechte Backe schlägt…«

Alles
spricht…,
es werde Licht.
A.A.B.

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„Durch
das Selber-Machen
entstehen die lebendigen Sachen…“
A.A.B.

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Die
Antwort auf das Böse 
Band 210 Reihe Izvor
Omraam Mikhael Aivanhov

„Die
Existenz des Bösen
in einem Universum, das von einem vollkommenen Gott erschaffen wurde, ist ein Rätsel, mit dem sich die Philosophien und Religionen schon immer befasst haben.
Indem
der Meister sich
auf das Wesentliche der jüdisch-christlichen Tradition beruft,
legt er vor allem Nachdruck auf die Tatsache, dass die wahren Antworten auf die Frage nach dem Bösen nicht in Erklärungen liegen, sondern in Methoden.
Was auch immer der wahre Ursprung des Bösen sein mag, es ist eine innere und äußere Wirklichkeit, mit der wir täglich konfrontiert werden und mit der wir umzugehen lernen müssen. Es ist nutzlos und sogar gefährlich, das Böse bekämpfen zu wollen, denn der Kampf ist zu ungleich. Aber man sollte die Methoden kennen, mit denen man es meistern und umwandeln kann.“

Inhalt:

1. Die zwei Bäume des Paradieses
2. Das Gute und das Böse – zwei Kräfte, die das Rad des Lebens drehen
3. Jenseits von Gut und Böse
4. Das Gleichnis vom Unkraut und vom Weizen
5. Die Philosophie der Einheit
6. Die drei großen Versuchungen
7. Die Frage der Unerwünschten
8. Über den Selbstmord
9. Das Böse durch Liebe und Licht besiegen
10. Sich spirituell stärken, um die Prüfungen zu überwinden

Die
ewige Sprache
bekommt Gewicht,
immer klarer offenbart sich das Licht…
A.A.B.

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Erkenne Dich selbst,
Jnani-Yoga
Band 17/18
der Reihe Gesamtwerke
Omraam Mikhael Aivanhov

Die
Inschrift
über dem Eingang des Tempels von Delphi lautet: „Erkenne Dich selbst“.
Doch was ist dieses „Selbst“, das man erkennen soll? Die eigenen Fehler, die eigenen Qualitäten? Nein, das bedeutet noch nicht, sich zu kennen. Sich zu kennen bedeutet, die verschiedenen Körper zu kennen, aus denen der Mensch besteht (den physischen Körper, den Ätherkörper, den Astral-, Mental-, Kausal-, Buddhi- und Atmankörper) und die Bedürfnisse dieser einzelnen Körper. Die Eingeweihten betonten deshalb so sehr die Notwendigkeit, sich selbst zu erkennen, weil dieses Wissen einem die größten Möglichkeiten für das Voranschreiten, für Fortschritt und Erfolg eröffnet. Solange man die Bedürfnisse seines höheren Ichs nicht kennt, gibt man immer alles dem physischen Körper, der übersättigt ist, während die Seele und der Geist vor Hunger und Durst fast ersticken und sterben.

„Erkenne Dich selbst!“ Das ganze Wissen, die ganze Weisheit liegt darin, sich zu erkennen, sich wiederzufinden, und das niedere Ich mit dem höheren Ich zu verschmelzen. Die Schlange, die sich in den Schwanz beißt, ist das Symbol des Eingeweihten, dem es gelungen ist, sich wiederzufinden. Die Schlange ist eine gerade oder gewundene Linie, und eine Linie ist immer begrenzt. Die Schlange, die sich in den Schwanz beißt, wird zu einem Kreis, und der Kreis ist das Unendliche, das Unbegrenzte, die Ewigkeit. Der Mensch, der das Symbol des Kreises verwirklichen konnte, betritt eine Welt, in der es keine Grenzen, keine Trennung zwischen Unten und Oben mehr gibt, denn alle Kräfte, alle Reichtümer und Tugenden, die das wahre Ich besitzt, fließen in das kleine Ich ein. Das Kleine und das Große sind nur mehr eins, und der Mensch wird zu einer Gottheit.

Omraam Mikhael Aivanhov

Inhalt:

Band 17:

1. Erkenne Dich selbst
2. Die synoptische Tafel
3. Der Geist und die Materie
4. Die Seele
5. Das Opfer
6. Die Nahrung der Seele und des Geistes
7. Das Bewusstsein
8. Das Höhere Selbst
9. Die Wahrheit
10. Die Freiheit

Band 18:

1. Die Schönheit
2. Die spirituelle Arbeit
3. Die Macht des Denkens
4. Die Erkenntnis: das Herz und der Intellekt
5. Die Kausalebene
6. Konzentration, Meditation, Kontemplation, Identifikation
7. Das Gebet
8. Die Liebe
9. Der Wille
10. Die Kunst, die Musik
11. Die Geste
12. Die Atmung

„Kein
Heiliger
ohne Vergangenheit,
kein Sünder ohne Zukunft.“
(Babadji)

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„Das
Gebet“
Band 305 Reihe Broschüren
Omraam Mikhael Aivanhov

»Wenn du betest,
« sagte Jesus, »
so geh in dein Kämmerlein,
schließe die Tür zu und bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist«.
Was ist dieser verborgene Ort,
von welchem Jesus sprach?
Er ist nichts anderes, als ein Bewusstseinszustand.
Wenn
der Schüler Stille und Frieden in seinem Inneren herstellen kann,
wenn er das Bedürfnis hat, dem Herrn seine Liebe kundzutun, so ist er bereits in diesem verborgenen Raum.
Ihr fragt euch, wo dieser Raum ist.
Es
kann im Herzen sein und auch im Intellekt oder in der Seele…
In Wirklichkeit ist es ein höherer Bewusstseinszustand,
in welchen ihr euch emporschwingen
konntet.«

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Auszug aus Teil 1:

Jedes Wesen
besitzt die Fähigkeit, inbrünstig zu wünschen,
zu verlangen, auf etwas zu bestehen, und das ist schon ein Gebet.
Man
braucht weder gelehrt noch belesen zu sein
um den Himmel anzuflehen, es genügt ein starkes Gefühl zu haben.
Wenn daher jemand zögert,
sich auf das geistige Leben einzulassen unter dem Vorwand,
die nötigen Fähigkeiten und Qualitäten nicht zu besitzen, kann man ihm sagen:
»Wenn
du unglücklich bist,
wenn die Schmerzen hast, tust du dann nicht alles, was du kannst,
um dein Übel loszuwerden?
Bittest du nicht um Hilfe?
Gut, das genügt!
« Jeder
von euch besitzt die Fähigkeit sich zu konzentrieren,
um zu schreien und Hilfe zu rufen und das ist diese Fähigkeit,
die euch in allen Situationen
retten kann.

 Man
kann euch zermalmen,
so dass ihr glaubt, es sei nichts mehr von euch übrig geblieben.
Und doch wird ein Atom in euch immer überleben, und dieses Atom kann euch das ganze Universum wieder aufbauen.
Dieses Atom ist die Gabe zu beten, zu flehen.
Es ist die größte Gabe,
die Gott dem Menschen gegeben hat
und ohne die er längst von der Erde verschwunden wäre.

Diese
Vorstellung
von einem »Gebetsatom«,
von dem kein Mensch spricht, muss euch unannehmbar und unglaublich erscheinen…
Trotzdem
habt ihr in der Einweihungslehre schon davon gehört,
dass an der Spitze des Herzens ein Atom sitzt, dessen Aufgabe es ist, ein Leben lang alles aufzuzeichnen was der Mensch denkt, fühlt und erlebt.
Dieses Atom
kann nur aufzeichnen,
es hat nicht die Fähigkeit etwas zu verändern.
In
Wirklichkeit ist es eine winzige Spule,
die vom Anfang bis zum Ende der irdischen Existenz läuft und im Augenblick des Todes stehen bleibt, um sich abzulösen.
Mit dieser Spule
stellt sich der Mensch im Jenseits seinen Richtern.

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„Die
Aura“ 
Band 309  Reihe Broschüren
Omraam Mikhael Aivanhov

»Die
Aura
funktioniert wie die Haut.
Man
kann sie die Haut der Seele nennen,
sie schließt die Seele ein, schützt sie, gibt ihr die Sensibilität.
Sie ist es,
die die kosmischen Ströme passieren lässt,
sie erlaubt den Austausch zwischen der menschlichen Seele und allen Geschöpfen,
bis zu den Sternen,
zwischen der Seele eines Geschöpfes und der
Universalseele.«

Omraam Mikhael Aivanhov

Auszug aus Teil 1:

Alles was lebt,
Menschen, Tiere, Pflanzen und sogar Steine,
sendet kleine Partikelchen aus und erzeugt Ausströmungen, und diese fluidische, subtile Atmosphäre, die alle Dinge umgibt, ist genau das, was man Aura nennt.
Gewiss,
sie ist nicht sichtbar, außer für Hellseher.
Viele
Leute wissen nicht einmal, dass es sie gibt.
Die
Aura
ist also eine Art farbiger Lichtring,
der jeden Menschen umgibt, nur mit dem Unterschied,
dass er bei manchen Menschen groß, weit, strahlend und stark ist,
dass er intensive Schwingungen und prächtige Farben besitzt,
bei anderen dagegen klein,
matt,
verschwommen und hässlich ist.

Man
kann die Aura
mit der Haut vergleichen.
Ihr wisst, welch wichtige Rolle die Haut für den physischen Körper spielt.
Sie
hat zahlreiche Funktionen.
Zunächst einmal als Schutz, genau wie ein Schild oder Panzer, sie schützt vor Stößen, schädlichen Substanzen, vor unterschiedlichen Temperaturen usw.
Sie
hat auch die Funktion des Austausches,
denn sie absorbiert, atmet und scheidet aus. Schließlich spielt die Haut die Rolle eines Empfindungsorgans.
Über
sie fühlen wir Temperatur, Berührung, Schmerz usw.
Aber
damit möchte ich mich jetzt nicht aufhalten, das ist nicht meine Aufgabe.
Wenn
ihr mehr darüber wissen wollt,
findet ihr Informationen in den Büchern über Anatomie und Physiologie.
Was
mich interessiert,
das ist,
einen Vergleich zu ziehen zwischen der Haut und der Aura.
Die Aura
besitzt dieselben Funktionen wie die Haut.
Man
kann sagen, dass sie die Haut der Seele ist.
Sie
umhüllt und beschützt diese,
gibt ihr die Sensibilität, und schließlich ist sie es,
die es den kosmischen Strömungen ermöglicht einzudringen.

„Ausgewogen,
heißt
regelmäßig unausgewogen.“
A.A.B.

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Das
kosmische Gleichgewicht 
Die Zahl 2
Band 237 Reihe Izvor 
Omraam Mikhael Aivanhov

»Warum
gibt es im Tierkreis am Himmel eine Waage,
und was lehrt sie uns?
Mitten unter den vielen Lebewesen – Menschen und Tiere – die den Tierkreis darstellen,
ist die Waage der einzige Gegenstand, genauer gesagt ein Messinstrument,
das mit seinen zwei Waagschalen die Kräfte des Lichtes und der Finsternis, die Kräfte des Lebens und des Todes im Gleichgewicht zu halten scheint.
Die
Waage im Tierkreis ist ein Abbild der kosmischen Waage,
dem Gleichgewicht dieser beiden entgegengesetzten,
sich aber ergänzenden Prinzipien, dank denen das Universum entstanden ist
und noch immer existiert.
Das
Symbol der Waage,
das man auch im Sephirothbaum wieder findet,
beherrscht die ganze Schöpfung.«

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Inhalt:

1. Die kosmische Waage – die Zahl 2
2. Das Pendeln der Waage
3. Die 1 und die 0
4. Der jeweilige Platz des Männlichen und des Weiblichen
5. Gott steht über dem Guten und dem Bösen
6. Der weiße und der schwarze Kopf
7. Zyklische Schwankungen und Gegenpole: Das Gesetz der Gegensätze
8. »Um die Wunder einer einzigen Sache zu vollbringen« – Die Symbole der 8 und des Kreuzes
9. Der Äskulapstab des Hermes – Die Schlange der Astralebene
10. Prinzip des Lebens und Prinzip des Todes: Jona und Orew
11. Das Dreieck Kether-Chesed-Geburah
12. Das Gesetz des Austauschs
13. Der Schlüssel und das Schloss
14. Die Arbeit des Geistes an der Materie – Der Gralskelch
15. Die Vereinigung des Ichs mit dem physischen Körper
16. Das Sakrament der Eucharistie
17. Der Mythos des androgynen Menschen
18. Die Verschmelzung mit der universellen Seele und dem kosmischen Geist